Bài tường thuật được thực hiện ở ngôi thứ nhất. Tác giả và người kể chuyện, người sở hữu Học viện sắc đẹp Hoa sen, đã vẽ một vài nét về bức tranh của Berlin trong thời kỳ chiếm đóng, vào mùa đông lạnh lẽo năm 1947: dân số bị đói, đồ đạc sống sót sau khi chết, đóng băng, không ai đóng thuế, cuộc sống ngừng lại. Viện sắc đẹp đang dần suy giảm: nhân viên không có gì để trả, mặt bằng không được sưởi ấm. Chủ sở hữu vẫn hoàn toàn một mình trong anh ta, nhưng điều này không làm anh ta chán nản chút nào. ngược lại, anh ta thậm chí còn vui mừng vì mình đã thoát khỏi những vị khách khó chịu, những người làm phiền anh ta với những lời phàn nàn về chân tay bị đóng băng và loét giãn tĩnh mạch. Anh ta có được một khẩu súng máy, bất chấp rủi ro liên quan đến việc mua lại như vậy, và bắn tất cả những người khả nghi từ cửa sổ Viện của anh ta. Xác chết của người chết, như người kể chuyện lưu ý, không khác gì những người đóng băng hoặc đặt tay lên chính họ. Những người qua đường hiếm hoi cũng không cảm thấy xấu hổ khi nhìn thấy người chết: "đau răng hoặc viêm màng ngoài tim vẫn có thể gây thiện cảm với họ, nhưng không phải là một cơn mưa tuyết - có thể đó chỉ là một con lăn từ ghế sofa hoặc chuột chết." Người kể chuyện không bị dằn vặt bởi những nghi ngờ về bản chất đạo đức và đạo đức, vì trong thời kỳ hiện đại, khi những rung cảm đạo đức của Hồi giáo dần dần chết đi trong một con người, thái độ đối với cái chết đã thay đổi hoàn toàn: trong một thế giới nơi những điều quái dị đó xảy ra và dựa trên những nguyên tắc quái dị như vậy. Nghiên cứu, đã đến lúc dừng cuộc trò chuyện nhàn rỗi về cuộc sống và hạnh phúc. Vật chất là bức xạ, Thần thánh là sự im lặng và những gì được đặt ở giữa không là gì cả.

Vào ban đêm, Infinite đề cập đến người kể chuyện: Bạn có tin rằng Kepler và Galileo là những ngôi sao sáng nhất và họ chỉ là những người dì già. Khi các dì hấp thụ tất đan, vì vậy những người này bị ám ảnh bởi ý tưởng Trái đất xoay quanh Mặt trời. Chắc chắn cả hai đều là những người không ngừng nghỉ, hướng ngoại. Bây giờ hãy xem giả thuyết này đang được gấp như thế nào! Bây giờ mọi thứ đều xoay quanh mọi thứ, và khi mọi thứ xoay quanh mọi thứ, không có gì khác xoay quanh ngoại trừ chính nó. " Người kể chuyện lắng nghe những lời của Vô hạn, nhưng thường xuyên hơn không, anh ta tiến hành một cuộc đối thoại với chính mình. Các chuyến du ngoạn vào lịch sử, địa lý, vật lý nguyên tử và cổ sinh vật học được thay thế bằng các cuộc thảo luận chuyên nghiệp về giá trị của tất cả các loại mỹ phẩm.

Giải thích lý do tại sao ông đặt cho Viện của mình cái tên Lotus Lotus, người kể chuyện đề cập đến huyền thoại về xổ số. Người hâm mộ của người đẹp và những người khao khát lãng quên, ăn trái sen, vì họ không cần thức ăn khác, sức mạnh của họ là hy vọng và quên đi. Trong một thế giới nơi tất cả các giá trị trở nên tương đối, trong đó nỗ lực của tư duy khái niệm để thấy sự liên kết phổ biến của các hiện tượng ban đầu là thất bại, chỉ có nghệ thuật mới có thể chịu được một cuộc khủng hoảng tinh thần hoàn toàn, bởi vì nó tạo ra một phạm vi tự trị của thực tại tuyệt đối. Sáng tạo có một ý nghĩa thiêng liêng và mang đặc tính của một nghi lễ thần thoại và sùng bái, qua đó nghệ sĩ Cameron giải phóng bản chất của một vật, đưa nó vượt ra khỏi giới hạn. Nghệ sĩ tự cô lập mình tạo ra nghệ thuật độc thoại, mà nằm trên quên lãng, là âm nhạc của lãng quên. Nội dung về ý thức hệ, học viện của Viện, ông tuyên bố nguyên tắc sau: Xuất hiện, chỉ hiện diện trong hành vi biểu hiện và biến mất một lần nữa.

Người kể chuyện rơi vào ý tưởng thần thoại về cuộc sống vốn có trong ý thức của người giáo dân, người hèn nhát hòa giải với bất kỳ hoàn cảnh nào và thúc đẩy sự khiêm nhường của anh ta bởi cuộc sống khét tiếng của người Hồi giáo không tính đến lợi ích và khát vọng của một cá nhân. Người kể chuyện tuyên bố một bản án khắc nghiệt của Cuộc sống Sinh viên: Đây là một trò đùa trong đó mọi người đều nhảm nhí, bò, giun và điếm, đây là cuộc sống mà tất cả họ đều nuốt chửng da và tóc, sự buồn tẻ không thể vượt qua của nó, như biểu hiện sinh lý thấp hơn của nó tinh trùng, giống như phản xạ - và bây giờ họ đã dày dạn tất cả với những mục tiêu vĩnh cửu. Trong quá trình của những lý do này, người kể chuyện, không thể giải thích được với chính mình, đột nhiên cảm thấy rằng anh ta yêu mùa đông khốc liệt này, nó giết chết cả cuộc đời: không để tuyết rơi mãi mãi và không có sương giá, vì mùa xuân đứng trước tôi như một gánh nặng trong đó Có một thứ gì đó tàn phá, cô ấy vô cùng cảm động rằng thực tế tự kỷ mà tôi chỉ có một điềm báo, nhưng thật không may, đã để lại cho chúng tôi mãi mãi. Tuy nhiên, người kể chuyện vội vã thêm vào những điều sau: anh ta không sợ mùa xuân vì sợ rằng tuyết sẽ tan và vô số xác chết của những người mà anh ta bắn sẽ được tìm thấy gần Viện. Đối với anh ta, những xác chết này là một thứ gì đó phù du: "Trong một thời đại mà chỉ có khối lượng có nghĩa là một cái gì đó, ý tưởng về một xác chết riêng biệt đã mang đến sự lãng mạn."

Người kể chuyện tự hào rằng anh ta không xung đột với tinh thần của thời gian mà bản thân anh ta diễn ra, hay đúng hơn là bất động. Anh ta chấp nhận mọi thứ như nó vốn có, và chỉ chiêm ngưỡng các giai đoạn của lịch sử tâm linh của phương Tây, mặc dù bản thân anh ta như thể ở ngoài thời gian và không gian, tuyên bố những phantoms sau này của tư tưởng châu Âu. Anh ta truyền đạt ấn tượng của mình dưới hình thức hiệp hội tự do: Trời Trời sáng, gà trống gáy, anh ta la hét ba lần, dứt khoát kêu gọi phản bội, nhưng không còn ai có thể phản bội, cũng như người bị phản bội. Mọi thứ đã ngủ, tiên tri và tiên tri; trên Núi Ô-liu, sương nằm, những cây cọ xào xạc dưới làn gió không thể nhận ra - và rồi một con chim bồ câu bay lên. Chúa Thánh Thần, đôi cánh của nó cắt không khí gần như không tiếng động, và những đám mây đã lấy nó, anh ta không còn quay lại nữa - Dogme đã kết thúc. " Người kể chuyện đề cập đến giáo điều của con người, của homo sapiens. Ông giải thích rằng không còn bất kỳ cuộc thảo luận nào về sự suy giảm mà con người, hoặc thậm chí chủng tộc, lục địa, một hệ thống xã hội nhất định và hệ thống được thiết lập trong lịch sử, không, mọi thứ xảy ra chỉ là kết quả của sự thay đổi toàn cầu, do toàn bộ sự sáng tạo không có tương lai: đến cuối thời kỳ Đệ tứ (Đệ tứ - Đệ tứ) tương ứng với thời kỳ cuối cùng của lịch sử địa chất, tiếp tục cho đến ngày nay. - V.R.). Tuy nhiên, người kể chuyện không kịch tính hóa tình huống này đối mặt với loài người như một loài, anh ta tiên tri tuyên bố rằng loài bò sát mà chúng ta gọi là lịch sử không ngay lập tức và không bất ngờ xuất hiện, đó là hình ảnh lịch sử mới nhất đang chờ đợi chúng ta, và hình ảnh gần nhất trên thế giới rất có thể sẽ là một nỗ lực kết hợp thực tế thần thoại, cổ sinh vật học và phân tích hoạt động của não.

Trong cuộc sống của xã hội, người kể chuyện đã thấy trước hai xu hướng chính: chủ nghĩa khoái lạc tràn lan và mở rộng cuộc sống bằng bất cứ giá nào với sự trợ giúp của công nghệ y tế phát triển tuyệt vời. Người kể chuyện tin chắc rằng thời đại của chủ nghĩa tư bản và cuộc sống tổng hợp của Hồi giáo đã bắt đầu. Thế kỷ sắp xảy ra sẽ đưa nhân loại vào một thế mạnh như vậy, đặt con người trước sự cần thiết của một lựa chọn đến mức không thể tránh khỏi nó: Thế kỷ sắp tới sẽ cho phép tồn tại chỉ có hai loại, hai hiến pháp, hai hình thức phản ứng: những người hành động và muốn vươn lên cao hơn, và những người phản ứng "những người đang âm thầm chờ đợi sự thay đổi và biến đổi - tội phạm và tu sĩ, sẽ không có gì khác."

Mặc dù triển vọng khá ảm đạm đang chờ đợi nhân loại trong tương lai gần, người kể chuyện tự tin rằng Viện sắc đẹp Hoa sen của anh ta vẫn sẽ phát triển, bởi vì các dịch vụ của anh ta luôn luôn cần thiết, ngay cả khi mọi người được thay thế bằng robot. Người kể chuyện không coi mình là người lạc quan hay bi quan. Kết thúc bài tiểu luận tiên tri và thú tội của mình, anh tự nói về bản thân mình: Tôi quay đĩa, và nó quay tôi, tôi là một Ptolemaic. Tôi không có tiếng rên rỉ như Giê-rê-mi, tôi không rên rỉ như Phao-lô: Tôi không phải là người làm theo những gì tôi muốn, nhưng tôi ghét, tôi làm điều đó (xem Rô-ma 7:15. - V. R.) - Tôi là người tôi sẽ trở thành , Tôi làm những gì tôi thấy. Tôi không biết về bất kỳ sự từ bỏ nào của người Viking (ý tôi là biểu hiện của M. Heidegger. - V. R.), mà các nhà triết học hiện đại nói đến, tôi không bị bỏ rơi, sự ra đời của tôi quyết định tôi. Tôi không có sự sợ hãi về cuộc sống. Tất nhiên, tôi không đeo bám vợ và con, cùng với một ngôi nhà mùa hè và một chiếc cà vạt trắng như tuyết, tôi đeo một chiếc bịt mắt vô hình trước mắt, nhưng cùng lúc đó, tôi mặc một bộ đồ cắt ngang hoàn hảo, bên ngoài. , thấp, ngoan cường, bất khả xâm phạm. <...> Mọi thứ vẫn như cũ, và kết thúc là tốt. "